يعد التمييز الطبقي أحد أكثر أشكال انتهاك حقوق الإنسان الممنهجة والمفروضة أيديولوجيًا في العالم اليوم. ويتسم تقسيم الحقوق الأساسية بين الطبقات المختلفة بعدم المساواة ، حيث يتمتع الاشخاص الذين هم في القمة بمعظم الحقوق المقترنة بأقل الواجبات، ويؤدي من هم في القاع معظم الواجبات بينما يُحرمون أيضًا من المساواة في الكرامة ومجموعة من حقوق الإنسان. يحرم هذا النظام أكثر من 260 مليون شخص في جميع أنحاء العالم، مما يجعلهم طبقة أدنى مثل «المنبوذين» (أو الداليت Dalits، في الهند). ويتم الحفاظ على النظام من خلال التطبيق الصارم للنبذ الاجتماعي (نظام العقوبات الاجتماعية والاقتصادية). فالطبقية هي التمسك و/أو دعم هذا الشكل الصارم من التسلسل الهرمي الاجتماعي والتمييز. وبوجه أشمل، أي نظام تمييز سلبي قائم على العمل الوضيع والنسب المنحدر يعد نظام تمييز طبقي.

الطبقة هي أي من المجموعات الاجتماعية المصنفة، والوراثية، والمتزاوجة، والتي غالبًا ما ترتبط بمهنة معينة، والتي تشكل معا مجتمعات داخل المجتمعات التقليدية في جنوب آسيا، لا سيما بين الهندوس في الهند. وعلى الرغم من أن النظام الطبقي يستخدم في بعض الأحيان لتعيين مجموعات مماثلة في مجتمعات أخرى، فإن النظام الطبقي يتم تطويره بشكل فريد في المجتمعات الهندوسية (الهند وغرب نيبال). ومع ذلك، تمارس بلدان أخرى شكل مماثل من الطبقية ، كما هو الحال بالنسبة للأخدام المهمشين في اليمن (الخدم باللغة العربية)، والنينو في السنغال، والأوسو في نيجيريا، والبوراكو في اليابان. وتشمل المجموعات المتأثرة بهذه الممارسات الداليت Dalits أو «المنبوذين» في الهند ونيبال، والنينو في السنغال، وأوسو في نيجيريا، وبوراكو في اليابان. وتعاني هذه الطبقات من التمييز في العديد من مجالات الحياة الاجتماعية ، بما في ذلك السكن، والزواج، وحقوق العمل، وتوفير الخدمات الاجتماعية، وتوزيع الثروة.

ويُستخدم مصطلح «الطبقة» لوصف التنظيم الاجتماعي في جنوب آسيا، لا سيما بين الهندوس منذ منتصف القرن السادس عشر. المصطلح الشائع مشتق من casta، وهو مصطلح برتغالي مشتق من اللاتينية castus، بمعنى «عفيف»، بمعنى نقاء السلالة. استخدم التجار البرتغاليون في الهند المصطلح لوصف تقسيم المجتمع الهندوسي في غرب وجنوب غرب الهند، إلى فئات مهنية مرتبة اجتماعياً. وبهدف الحفاظ على المسافة الاجتماعية الرأسية، مارست هذه المجموعات الاستبعاد المتبادل، في المسائل المتعلقة بتناول الطعام، وحالات الزواج المفترضة. فيما بعد، أصبحت الطبقة الاجتماعية في اللغة الإنجليزية واللغات الأوروبية الرئيسية (لا سيما الهولندية والفرنسية) بنفس المعنى المحدد. ويُعتقد عمومًا أن الطبقة الاجتماعية هي مؤسسة هندية قديمة ودائمة وفريدة من نوعها تدعمها أيديولوجية ثقافية معقدة.

ويُشار إلى الهوية الطبقية في معظم اللغات الهندية باسم «  jati» (تعني عمومًا شكلاً من أشكال الوجود الثابت بالولادة)، وهي ضرورية للتمييز بين وجهات النظر، واسعة النطاق وصغيرة النطاق للمجتمع الطبقي، والتي يمكن أن يقال إنها تمثل النظرية والممارسة، أو الأيديولوجيا والواقع الاجتماعي القائم. وعلى النطاق الواسع، يتذكر الطلاب المعاصرون في المجتمع الهندوسي ترتيبًا رباعيًا قديمًا للفئات الاجتماعية والاقتصادية، يسمى varnas، والذي يرجع إلى تقليد شفوي محفوظ في Rigveda (يعود تاريخه إلى ما بين 1500 و 1200 قبل الميلاد). الكلمة السنسكريتية varnas لها العديد من الدلالات ، بما في ذلك اللون والوصف والاختيار والتصنيف.

هاجرت الشعوب الناطقة باللغة الهندية الأوروبية على الأرجح حوالي 1500 عام قبل الميلاد، إلى شمال غرب الهند (وادي السند وسهل البنجاب). منذ منتصف القرن التاسع عشر، حدد بعض العلماء هؤلاء المهاجرين على أنهم “Aryans”، وهذا المصطلح ، المشتق من الكلمة السنسكريتية arya   ( نبيل او متميز) موجود في Rigveda.  افترض بعض العلماء أن هؤلاء Aryans، المزعومين قاموا بمواجهة أو غزو الشعب الأصلي، الذين أطلقوا عليهم اسم daha  (أعداء) أو dasyu  (خدم). حقيقة أن varna قد تعني «اللون» دفعت بعض العلماء إلى افتراض أن هؤلاء الذين يطلق عليهم Aryans  و  dasyus - يُزعم أنهم ذوو بشرة فاتحة وذو بشرة داكنة، - ربما كانت مجموعات إثنية معادية مقسمة حسب السمات المادية، وكذلك حسب الثقافة واللغة. لكن منذ منتصف القرن العشرين، أشار بعض الباحثين، إلى أدلة نصية على أن التمييز يشير إلى ممارسات الطقوس وليس إلى لون البشرة ؛ علاوة على ذلك، قد يكون مصطلح(arya)، مصطلحًا يدل على الأصل النبيل، وليس تعريفًا ذاتيًا عرقيًا. بالإضافة إلى ذلك، من المحتمل أيضًا أن يكون مصطلح daha))، قد شمل مهاجرين سابقين من إيران. لذلك، فإن ميل بعض كتاب القرن العشرين إلى التقليل من التصنيف القديم ثنائي القطب، إلى الاختلافات العرقية، على أساس لون البشرة على أنه مضلل ولم يعد رائجاً.

تشمل بعض الخصائص الرئيسية المشتركة بين المتأثرين بالطبقية، بغض النظر عن الجغرافيا أو الأصل التاريخي، ما يلي:

•    إعتبار مفهوم ˮ تلوث النقاء “، الذي يُنظر بموجبه إلى مجموعات معينة على أنها ˮقذرة“، وبالتالي يعتبر الاتصال بها ملوثاً (سواء من الناحية الشعائرية أو الجسدية)؛

•    الدور المهني الموروث، وعادة ما يكون العمل الأكثر وضاعة وخطورة داخل المجتمع، وفي بعض المناطق وضع موروث كعبد؛

•    عدم القدرة المقيدة أو الكاملة على تغيير الوضع الموروث؛

•    القيود المفروضة اجتماعيا على التزاوج؛

•    موقع معزول للعيش فيه، وتقييد الوصول إلى الأماكن العامة واستخدامها؛

•    الخضوع لعبودية الدين؛ و

•    تعميم سلوك عدم الاحترام لكرامة الإنسان والمساواة.

وتضمن المادة 14 من الدستور الهندي (1947)، أن الولاية لن تحرم أي شخص من المساواة أمام القانون، أو حماية متساوية للقوانين داخل أراضي الهند. تحظر المادة 15 على الدولة التمييز ضد أي مواطن على أساس أي دين أو عرق أو طبقة أو جنس أو مكان ولادة.

وتنص المادة 17 على إلغاء النبذ وممارسته بأي شكل من الأشكال. وكان قانون حماية الحقوق المدنية لعام 1955، هو أول قانون هندي دخل حيز التنفيذ، لفرض عقوبة على الوعظ وممارسة النبذ ​​وأي أمر مرتبط به. في عام 1989، سنت حكومة الهند قانون الطبقات والقبائل المنصفة (لمنع ارتكاب الفظائع)، التي تعترف بمختلف أنواع أعمال العنف والتمييز، التي ترتكبها الطبقات والقبائل المصنفة، من قبل الطبقات والقبائل المصنفة، باعتبارها جرائم يعاقب عليها القانون. كما ينص على إنشاء محاكم خاصة على مستوى المقاطعات لمحاكمة الجرائم المنصوص عليها في هذا القانون.

المصادر

Britanica, Vikaspedia, Dalit Solidarity Network UK, Human Rights Watch.